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Hulleah Tsinhnahjinnie

Biographie

Naissance	1952 Phoenix
Nationalité	américaine
Formation	California College of the Arts Université de Californie à Irvine Institute of American Indian Arts (en)
Activités	Photographe, artiste vidéo

Autres informations

A travaillé pour	Université de Californie à Davis C.N. Gorman Museum (en)

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Hulleah J. Tsinhnahjinnie (née en 1954) est une photographe Seminole-Muscogee-Navajo, directrice de musée, conservatrice et professeure. Elle vit à Davis, en Californie. Elle est directrice du C.N. Gorman Museum et enseigne à l'Université de Californie à Davis.

Hulleah J. Tsinhnahjinnie est née dans le clan de l'ours (Taskigi) de la nation Seminole et dans le clan Tsi'naajínii de la nation Navajo. Sa mère, Minnie June Lee McGirt-Tsinhnahjinnie (1927-2016)^[1] était Seminole et Muskogee et son père, Andrew Van Tsinajinnie (1916-2000), Navajo^[2]. Son père était peintre muraliste et a étudié au Studio de Santa Fe, au Nouveau-Mexique^[3]. Tsinhnahjinnie est née en 1954 à Phoenix, Arizona^[4]. Elle a grandi en périphérie de Scottsdale et à l'âge de 13 ans, emménage dans la réserve Navajo près de Rough Rock^[5].

En 1975, elle commence sa formation dans le domaine de l'art à l'Institute of American Indian Arts de Santa Fe. À l'âge de 23 ans, Tsinhanahjinne déménage dans la Région de la baie de San Francisco pour continuer ses études. En 1978, Tsinhnahjinnie s'inscrit au California College of Arts and Crafts (aujourd'hui California College of the Arts) à Oakland et obtient une licence en peinture avec option photographie en 1981^[6],[7] puis une maîtrise en Studio Art de l'Université de Californie à Irvine en 2002^[7].

Pendant son séjour à Irvine, elle concentre son travail sur les photos et vidéos numériques. La même année, elle reçoit le First Peoples Fund Community Spirit Award.

Elle se dit lesbienne^[8],[9].

Elle a été membre du conseil d'administration de l'Intertribal Friendship House d'Oakland et de l'American Indian Contemporary Art Gallery d'Oakland. Tsinhanahjinne choisit d'exposer son art et sa passion à travers des éléments comme des newsletters, des affiches, des t-shirts et des photos. Elle enseigne également ses connaissances sur la photographie et les médias à un jeune public.

Tsinhanahjinne travaille actuellement, comme professeur d'études amérindiennes à l'Université de Californie à Davis (UC Davis). Elle organise également des conférences ayant pour but de réunir des photographes Amérindiens pour discuter de sujets tels que la «souveraineté visuelle». En plus d'être professeure à l'université, Tsinhanahjinne est directrice du C.N Gorman Museum (en) à l'Université de Californie de Davis^[7],[9],[10].

Tsinhnahjinnie a commencé sa carrière comme artiste peintre mais elle "s'est tournée vers la photographie comme arme politique lorsque sa subjectivité esthétique/ethnique a été mise à mal"^[11]. L'ensemble de son œuvre "joue sur sa propre autobiographie et sur ce que cela signifie d'être Amérindien"^[7]. Son travail utilise la photographie comme moyen de se réapproprier l'identité amérindienne. Bien qu'elle soit photographe, Tsinhnahjinnie teint souvent à la main ses photographies ou elle les utilise dans des collages^[12]. Elle a également utilisé des supports inhabituels pour son travail, tels que des capots de voiture. En dehors de son travail photographique original, elle réutilise aussi fréquemment des photographies historiques d'Amérindiens pour commenter le regard ethnographique des photographes blancs du XIX^e siècle. Tsinhnahjinnie travaille également dans le cinéma et la vidéo^[13].

En utilisant une combinaison de photographies et d'images numériques avec un style photographique amérindien et contemporain, elle parvient à surmonter les stéréotypes, conteste les idées politiques et crée un espace pour que d'autres natifs puissent également exprimer leurs idées. Son objectif en tant qu'artiste n'est pas de s'adresser aux non-autochtones mais plutôt de documenter son expérience de vie et de la partager avec le monde. Dans une déclaration sur « L'Amérique est une terre volée^{[notes 2]} », Tsinhnahjinnie déclare : « [...] les photographies que je prends ne sont pas faites pour que les Blancs regardent les autochtones d'Amérique. Je prends des photos pour que les autochtones puissent regarder les autochtones. Je fais des photographies pour les autochtones ^{[notes 3]}». The Damn Series qu'elle a écrite en 1977 est l’œuvre la plus connue de Tsinhnahjinnie. Tout au long de l’œuvre, elle travaille sur un corpus de connaissances autochtones (y compris des blagues humoristiques) pour recontextualiser les images des autochtones dans l'histoire coloniale en leur redonnant toute leur légitimité d'autochtone.

Vingt ans plus tard, en 1994, Tsinhnahjinnie crée une série intitulée "Mémoires d'un savant aborigène". Elle profite de quinze pages d'un journal électronique pour mener une réflexion sur sa vie familiale, politique et d'autres expériences de vie. Le journal est entièrement écrit dans l'idée d'emmener le lecteur dans un "voyage au centre d'un esprit aborigène sans craindre d'être confronté à l'aborigène lui-même". Le livre commence à la page « 1954 » (son année de naissance) et se livre une introspection sur ses expériences de vie personnelles. Le livre est écrit à la première personne dans le but de montrer comment elle se voit elle-même plutôt que les autres.

Dans plusieurs de ses œuvres clés des années 1990, Tsinhnahjinnie a étudié la notion de beauté. Son intérêt pour ce sujet doit être replacé dans le contexte du « retour à la beauté » qui s'est imposé dans le discours de l'histoire de l'art de l'époque^[15]. À ce moment-là, la critique se concentrait sur le tabou existant autour de la beauté dans l'art occidental au XX^e siècle et l'émergence de la beauté au tournant des années 1990. Bien que débattus parmi les universitaires, ces tabous étaient souvent caractérisés comme une réaction postmoderniste contre la notion passée de la beauté représentée par un corps féminin passif. Les artistes de l'époque opéraient alors un « retour à la beauté » qui tenaient en compte ces critiques de la beauté.

Pendant ce temps, Tsinhnahjinnie travaillait dans un milieu culturel où la beauté n'avait jamais été un tabou. Elle a donc défini la beauté des femmes en lien avec leur émancipation et sa propre expérience en tant que femme autochtone. Le collage de Tsinhnahjinnie Quand les rêves de buffle blanc se sont-ils transformés en rêves de femmes blanches ? (1990) soulève des questions quant aux définitions de la beauté interiorisées par les femmes autochtones^[16]. Selon la tradition Lakota, White Buffalo Calf Woman était une femme d'une beauté exceptionnelle qui a présenté la cérémonie de la pipe au peuple Lakota. Le titre de cet ouvrage aborde l'évolution historique d'une définition indigène de la beauté avant la colonisation, représentée par White Buffalo Calf Woman, à une définition néocoloniale^[15].

• Lidchi, Henrietta et Tsinhnahjinnie, HJ, eds. Monnaies visuelles : Photographie amérindienne. Édimbourg : Musées nationaux d'Écosse, 2008.
• Tsinhnahjinnie, HJ et Passalacqua, Veronica, eds. Notre peuple, notre terre, nos images : photographes autochtones internationaux. Berkeley: Livres d'apogée, 2008.
• Tsinhnahjinnie, HJ "Notre peuple, notre terre, nos images." Magazine des peuples autochtones. Nov/Déc. 2006
• Tsinhnahjinnie, HJ "Photographie amérindienne". Le compagnon d'Oxford à la photographie Oxford: Oxford University Press, 2004
• Tsinhnahjinnie, HJ "Quand une photographie vaut-elle mille mots?" Les autres histoires de la photographie . C. Pinney et N. Peterson. Durham : Duke University Press, 2003 : 40-52

• (en) C. Fowler, « Aboriginal Beauty and Self-Determination : Hulleah Tsinhnahjinnie's Photographic Projects », dans Visualities 2 : More perspectives on contemporary American Indian film and art, Michigan State University Press, 2019 (ISBN 9781611863192).
• (en) Heard Museum, « Hulleah Tsinhnahjinnie », sur Native American Artists Resource Collection Online (consulté le 28 janvier 2023).
• (en) Patrick D. Lester, The Biographical Directory of Native American Painters, The Oklahoma University Press, 1995, 701 p. (ISBN 0806199369).
• (en) Dawn Reno, Contemporary Native American Artists, Alliance Publishing, 1995, 244 p. (ISBN 0964150964).
• (en) HJ Tsinhnahjinnie (dir.) et Veronica Passalacqua (dir.), Our People, Our Land, Our Images : International Indigenous Photography, Livres d'apogée, 2008 (ISBN 978-1597140577).
• (en) Celia Stahr, « Tsinhnahjinnie, Hulleah », Grove Art Online, Oxford University Press,‎ 2006 (DOI 10.1093/gao/9781884446054.article.T2022070).
• (en) W. Jackson Rushing III, Native American Art in the Twentieth Century : Makers, Meanings, Histories, Routledge, 1999, 260 p. (ISBN 9780415137485, lire en ligne).
• (en) Paul Apodaca et al., « Native North American art », Grove Art Online, Oxford University Press,‎ 2018 (DOI 10.1093/gao/9781884446054.article.T061112).

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