|
Квакеры Ква́керы (англ. Quakers, буквально «трепещущие»; более фонетически правильная транскрипция с современного английского — квейкеры), официальное самоназвание Религио́зное о́бщество Друзе́й (англ. Religious Society of Friends) — изначально протестантское христианское движение, возникшее в годы Английской революции (середина XVII века) в Англии и Уэльсе. Датой возникновения квакерства обычно считают 1652 год (иногда — 1648 год, когда Джордж Фокс впервые выступил с проповедью[источник не указан 114 дней]). Религиозное общество Друзей представляет собой объединение независимых религиозных организаций, чьи вера и практика могут существенно отличаться друг от друга. На сегодняшний день богословские взгляды собраний и отдельных членов колеблются в широком диапазоне от евангелизма и либерального протестантизма до различных форм универсализма и нетеизма. Число последователей квакерства в мире, согласно данным на 2012 год, составляет около 377 000 человек[1]. Наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в Северной Америке (преимущественно в США), Африке (в Кении), Европе (в Великобритании), Боливии и Гватемале. Форма проведения собраний также различается для различных групп Друзей: некоторые практикуют лишь традиционную молчаливую молитву без пасторов и подготовленной заранее программы, другие в той или иной степени прибегают к проповедям, чтению и песнопениям. Происхождение названияПервоначальное название — «Христианское общество друзей внутреннего света». С начала 1660-х годов самоназвание участников движения постепенно меняется на quakers (квэйкерс) — «трепещущие». Название «квакеры», использовавшееся сначала противниками этого течения как оскорбительное прозвище, имеет несколько версий происхождения. Наиболее вероятна версия, согласно которой основатель данного направления — Джордж Фокс — на заседании суда призвал судью «трепетать перед именем Бога», за что тот назвал Фокса «трепетуном»[2] (англ. quaker). Другая версия приписывает ранним квакерам утверждения по поводу «духовного трепета» от постоянного ощущения присутствия живого Бога[3]. История Общества ДрузейФормирование теологии квакеров проходило под влиянием различных течений в богословской и общественной мысли Европы XVI—XVII вв., которые можно разделить географически:
Основание квакерской общины приписывается исследователями Джорджу Фоксу (1624—1691), сыну ткача из Лестершира. Он обучался сапожному ремеслу, но школьного систематического образования ему получить не удалось. В восемнадцать лет Фокс ушёл из дома и торговал одно время шерстью. В 1646 или 1647 г. он объявил, что обрёл опору во «внутреннем свете живого Христа» и начал проповедовать учение о «внутреннем свете», настаивая на том, что истину следует искать прежде всего не в «Священном Писании» или «Символе веры», а в голосе Божьем, обращённом к душе человека. Фокс провозглашал всеобщее священство верующих, призывал к отказу от видимых таинств и посещения церкви.[4] В 1652—1653 гг. возникла группа последователей Фокса, именовавших себя «Друзьями Истины», «Друзьями Бога», «Детьми Света». В истории квакеров XVII века советский историк Т. А. Павлова выделяет три этапа:[5]
Первый этап характеризуется активной деятельностью квакерских проповедников при отсутствии четкой организационной структуры движения. Первые сподвижники Фокса, такие как Эдвард Берроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоуджилл, Маргарет Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и многие другие, организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в квакерской среде как «Отважные шестьдесят» (Valiant Sixty) или «Первые глашатаи Истины» (First Publishers of Truth). Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу, колонии Северной Америки и Турцию. Благодаря их деятельности движение квакеров распространилось в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Первыми миссионерами в Новом Свете были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г.[6] В своих многочисленных памфлетах, трактатах, письмах, посланиях и дневниках, а также устных проповедях, выступлениях и диспутах, квакеры подвергали острой критике устои наиболее влиятельных религиозных систем, сложившихся к тому времени в Англии: католической, англиканской и пуританской в лице пресвитериан. За антиправительственные и антицерковные взгляды они претерпевали преследования от властей как реальные возмутители общественного спокойствия и нрава. Некоторые из последователей Фокса подверглись смертной казни за свои убеждения (в североамериканских колониях в 1659 г. были повешены У. Робинсон и М. Стефенсон, в 1660 — Мэри Дайер). Сам Фокс сидел в тюрьме восемь раз. В вопросе о социальном составе первых квакеров существуют разногласия среди историков: некоторые из них полагают, что ранними последователями учения Фокса были в большинстве представители мелкой и средней городской и сельской буржуазии и мелкопоместного дворянства — джентри, другие же, напротив, считают, что основу «Общества Друзей» составляли торговцы, ремесленники, наёмные рабочие и крестьяне.[7] Также исследователи (например, Барри Рей, Кристофер Хилл, Герман Вейнгартен) выражают сомнения относительно главенствующей роли Фокса в вопросе возникновения и становления раннего квакерства. Так, Барри Рей пишет, что «рождение квакерского движения представляло не столько собрание воодушевлённых прозелитов у ног харизматичного пророка, сколько объединение прогрессивно мыслящих протестантских сепаратистов в некое подобие церковного содружества с сонаправленной идеологией и развивающимся моральным кодексом».[8] Во второй и третий периоды ранней квакерской истории, отмечает Т. А. Павлова, происходит «обуржуазивание, её организационное оформление; разрабатывается теологическая доктрина». Гонения на «Общество Друзей» не ослабели после реставрации монархии в 1660 г. Так как приверженцы различных религиозных движений (как правило, радикального направления) присоединялись к квакерам, «друзья истины» рассматривались властями в качестве сборища всех сектантов и заговорщиков против правительства Оливера Кромвеля, а после реставрации — против Стюартов. Как полагают некоторые историки, прежде всего против квакеров было направлено восстановление «Акта о единообразии» в 1662 г. В том же году был принят «Акт о квакерах», который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне государственной церкви. «Акт о корпорациях» (1661), «Акт о молельных собраниях» (1663), «Акт о пяти милях» (1665), а также многие другие постановления властей значительно усложняли становление и развитие этого протестантского направления. В свою очередь, квакерам пришлось направить усилия на идеологическое обоснование своих пацифистских убеждений и лояльности существующей власти, в связи с чем в 1660 г. Карлу II была представлена «Декларация мира», а также началась работа над теологическим оформлением догматики. Несмотря на доктринальную близость радикальным течениям, квакеры отграничивают себя от рантеров из-за их нравственного либертинизма, от хилиастически настроенных «людей пятого царства», ожидавших пришествия Христа в 1666 году, а также от социально-революционных течений левеллеров и диггеров. Исследователи отмечают, что квакерство становится «мирным» движением только после 1660 г. Ближайшими сотрудниками Фокса становятся шотландский аристократ Роберт Баркли (1648—1690) и Уильям Пенн (1644—1718), взявший на себя руководство практическими делами общины. В 1681 г. в уплату за долг Пенн получил от короля Карла II землю в североамериканских колониях, названную в честь отца Уильяма (англ. Pennsylvania — «лесная страна Пенна»), для которой составил конституцию, устанавливающую большую для того времени гражданскую и религиозную свободу. Провозглашённая терпимость привлекала в это поселение не только квакеров, но и также эмигрантов из разных мест. С индейцами Пенн заключил в 1681 г. договор о дружбе. Так начался «священный эксперимент» (Holy Experiment), который длился фактически до середины XVIII века, когда квакеры полностью потеряли бразды правления в ставшей провинцией колонии. Сам Фокс ездил проповедовать в Ирландию, Голландию, Германию и Северную Америку (в 1672—1673 гг.), где он посетил, главным образом, Мэриленд и Род-Айленд и основал новые группы квакеров. Со временем революционный дух ранних годов постепенно сменился в квакерском движении по обе стороны океана на стремление к отходу от активной деятельности, минимизации внешних контактов, что привело к своего рода замкнутости «Общества Друзей», длившейся до начала XIX столетия (период «квиетизма»). XVIII век в истории североамериканских квакеров отмечен деятельностью борца за отмену рабства Джона Вулмана, чей «Дневник» до сих пор является одной из значимых вех в истории квакерской литературы. В XIX веке в среде американских квакеров произошёл ряд расколов. В 1827 г. в «Обществе Друзей» под влиянием тенденции к либерализации и секуляризации выделилось более либеральное направление во главе с Элиасом Хиксом в противовес ортодоксальному течению. В 1845 и 1854 гг. ортодоксальное направление под воздействием ревайвелистского движения разделилось на евангелическое во главе с Джозефом Герни (обозначаемое также как «христоцентрическое»), позднее принявшее «Ричмондскую Декларацию Веры» (1887), и консервативное, самым известным представителем которого являлся Джон Вилбур. В период с 1875 по 1900 год евангельские («гернитские») собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения. В 1900 г. либеральные собрания квакеров объединились в Северной Америке в организацию, названную Всеобщая конференция Друзей (Friends General Conference) с центром в Филадельфии, шт. Пенсильвания. Евангельские собрания в 1902 г. образовали Пятилетнее Собрание (Five Years Meeting), разделившееся в 1966 г. на Объединённое собрание Друзей (Friends United Meeting) с центром в г. Ричмонд, шт. Индиана и Альянс евангельских Друзей (Evangelical Friends Alliance), ныне Международная евангелическая церковь Друзей (Evangelical Friends Church, International). Число консервативных («вилбуритских») собраний квакеров было и остаётся невелико.[9] Британское Годовое собрание квакеров, а также почти все квакерские собрания в Европе относятся к либеральному направлению. В 1937 г. был создан Всемирный консультативный комитет Друзей (ВККД), имеющий консультативную и координирующую функции и осуществляющий взаимодействие между различными квакерскими организациями. Его офис находится в Лондоне. В 1947 г. две квакерские организации — Американский комитет Друзей на службе обществу[10] и британский Совет Друзей на службе обществу[11] — награждены Нобелевской премией мира. В 1979 г. для продвижения ценностей Общества Друзей в европейском контексте основан Квакерский совет по европейским делам (QCEA). Его офис расположен в Брюсселе. Организация взаимодействует с членами Европейского парламента и принимает участие в деятельности Совета Европы.[12] В РоссииПётр I познакомился с английскими квакерами в 1697 году. Они старались обратить его внимание на условия, в которых находились крепостные, обращали его внимание на необходимость открытия школ для простых людей. По просьбе Александра I в Санкт-Петербург приехал квакер Даниэль Уилер с семьёй. Он занимался осушением болот вокруг города[13]. Трое английских квакеров в 1854 году посетили Россию и нанесли визит Николаю I, пытаясь своей миссией предотвратить Крымскую войну[13]. В начале XX века квакеры из Великобритании и США работали с беженцами, жертвами Первой мировой войны, голодающими в Поволжье (Бузулук). Квакеры открывали пункты питания, больницы, детские дома, школы, кустарные мастерские[14]. В Москве в 1921—1931 годах существовал квакерский офис, который в сталинские времена был закрыт последним из зарубежных религиозных представительств[14]. Московское месячное собрание Друзей (квакеров) получило свой официальный статус в 1995 году. В 2012 году оно насчитывало порядка 15 официальных членов. Обычно молитвенные собрания немногочисленны (6—12 человек). На территории России отдельные квакеры проживают в Казани, Барнауле, Санкт-Петербурге. На территории бывшего СССР квакерские группы есть в Грузии, Латвии, Эстонии. Все они относятся к либеральному направлению, то есть не имеют пасторов. ВероучениеИсторически в основе теологии квакеров лежит доктрина о внутреннем непосредственном откровении Святого Духа, авторитет которого выше «Священного Писания», поскольку, согласно Р. Баркли, Писание является «декларацией источника, а не самим источником»[15]. Человек способен воспринимать откровение благодаря тому, что в каждом есть «Внутренний Свет» — часть божественной природы, заложенная в человеке и являющаяся частью человеческой природы. Концепция «Внутреннего Света» стала центральной в вероучении квакеров. Понятие «Света» является синонимом следующих понятий: «Семя» (Seed), «Искра» (Spark), «Благодать» (Grace), «Дух Христа» (Spirit of Christ), «то, что от Бога в каждом» (that of God in everyone), «Внутренний Христос» (Christ Within). Современный квакерский американский теолог Уилмер Купер пишет, что «Друзья никогда не были точными насчёт значения […] и часто использовали схожие термины взаимозаменяемо»[16]. Несмотря на существенные внешние различия и отсутствие определённого символа веры, все квакеры разделяют определённые убеждения, в основе которых лежит вера в существование в каждом человеке некой сущности (для её обозначения используются различные термины: Свет, Дух Божий, внутренний Христос и другие), в подчинении воле которой состоит истинная жизнь и через которую возможно непосредственное общение с Богом. По представлениям квакеров, взаимоотношения человека со Светом невозможно точно передать словами, поэтому квакеры основное значение придают личному религиозному опыту и тому образу жизни, которого требует Свет. Совокупность представлений о такой жизни формулируется квакерами в виде четырёх основных принципов или «свидетельств»:
Квакеры не признают крещение и причастие. Среди квакеров присутствуют как консервативные, так и либеральные точки зрения на гомосексуальность. Например, Объединённое собрание Друзей и Международная евангелическая церковь Друзей считают, что сексуальные отношения допустимы только в браке, который они определяют как союз между мужчиной и женщиной[17]. Тем не менее Всеобщая конференция Друзей (Friends General Conference) и Британское Годовое Собрание одобряют однополые браки[18][19][20][21]. Структура Общества ДрузейКвакеры имеют конгрегациональную форму церковной организации: каждая община независима от другой. Структура квакерских организаций следующая:
Для решения организационных вопросов каждое собрание проводит деловые собрания (meeting for business). Молитвенное собраниеВ разных квакерских традициях молитвенные собрания (meetings for worship) проходят по-разному. Для либеральных и консервативных квакеров характерны непасторские или «непрограммированные» (unprogrammed) формы молитвенных собраний. Для евангельских квакеров — пасторские или «программированные» (programmed). Обычно богослужения проходят по воскресеньям и длятся около часа. Основой непасторского молитвенного собрания является «ожидание озарения в молчании». Квакер, почувствовавший внутренний призыв выступить с проповедью, как правило, встаёт и произносит короткую речь, которая воспринимается собранием как одна из истин, открываемых свыше. Иногда собрания могут проходить в полном молчании. Подобная форма богослужения может внешне чем-то напоминать медитацию. Пасторские собрания евангельских квакеров скорее похожи на богослужения христиан-протестантов. Они обычно проводятся пастором и могут включать чтение проповеди, отрывков из Библии, исполнение песен, гимнов. Также то или иное время отводится «молчаливому ожиданию». В квакерской практике встречаются следующие типы молитвенных собраний:
Примечания
Литература
Ссылки
|
||||||||||||||
