Эта статья — о сообществе христиан. О православном храме см. Православный храм.
Правосла́вная це́рковь (греч.Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία) — вторая по числу приверженцев после Католическойхристианская церковь в мире[1][2]. Численность членов Православной церкви по разным оценкам составляет около 200[2] — 300[1][3][4] миллионов и, возможно, свыше 300 миллионов[5]. Иногда называют также «Православной церковью византийской традиции», «Греко-православной церковью» или «Восточной[комм 1] православной церковью», поскольку Католическая церковь[6] и Древние восточные церкви, признающие решения только первых трёх Вселенских соборов[7], тоже считают себя ортодоксальными (православными).
малочисленные юрисдикции грекоправославной традиции, не признанные мировым православием и являющиеся с его точки зрения неканоническими (соответственно, не находящиеся в евхаристическом общении с ними, а зачастую и между собой)➤.
Из первенства епископа Константинополя проистекают его определённые прерогативы в отношении всей Православной церкви, а именно право созыва и председательствования на общеправославных мероприятиях, обращения к остальному миру от имени всех Церквей, право суда последней инстанции, право принимать чужих клириков без отпускной грамоты, а также ряд иных, предусмотренных канонами и сложившейся практикой византийской эпохи, что позволяет характеризовать его статус в Православной церкви как primus sine paribus («первый без равных»), отнюдь тем не менее не аналогичный власти пап в Римской церкви[23][24][25]. Вселенский патриархат полагает, что, в ситуации отсутствия вселенских соборов, он обладает исключительным правом учреждения новых автокефалий, исходя из соображений политико-административной целесообразности[26][27][28][29], а также — на основании 9-го и 17-го правил 4-го Вселенского собора — принимать, рассматривать и выносить окончательные суждения по апелляциям от епископов всех автокефальных церквей[30]. Такая трактовка первенства и прерогатив Вселенского патриарха оспаривается современным Московским патриархатом, который полагает, что содержательное «наполнение этого первенства определяется консенсусом Поместных Православных Церквей»[20].
Кроме того, имеют место случаи прямого участия Вселенского патриарха в разрешении кризисных ситуаций в высшем управлении иных автокефальных Церквей. Так, решение об отрешении от кафедры Кипрского архиепископа Хризостома I было принято в мае 2006 года собором в Шамбези под председательством патриарха Варфоломея[31][32][33]. Аналогичным образом решение 6 мая 2005 года Синода Иерусалимской церкви о отрешении от должности патриарха Иринея І рассматривалось и было подтверждено на Всеправославном соборе под председательством Вселенского патриарха в Стамбуле 24 мая того же года[34][35][36][37][38]. Масштабный раскол в Болгарской церкви в 1990-х годах был преодолён на Всеправославном соборе в 1998 году в Софии, проходившем под председательством Вселенского патриарха Варфоломея[39].
В начале сентября 2018 года патриарх Варфоломей, выступая перед архиерейским собором (Синаксом), обвинил Москву в череде «неканонических вмешательств» в дела Киевской митрополии начиная с XIV века, когда Киевская кафедра была переведена в Москву «без канонического дозволения Церкви-Матери». Он сказал: «Поскольку Россия как ответственная за нынешнюю болезненную ситуацию на Украине не способна решить проблему, Вселенский патриархат взял на себя инициативу по решению проблемы в соответствии с полномочиями, предоставленными ему священными канонами и юрисдикционной ответственностью над епархией Киева, получив просьбу об этом от досточтимого украинского правительства, а также повторяющиеся просьбы „патриарха“ Киевского Филарета об апелляции на наше рассмотрение его дела». Патриарх Варфоломей также заявил: «Вселенский патриархат несёт ответственность за установление церковного и канонического порядка, поскольку только он имеет каноническую привилегию <…> для выполнения этой высшей и исключительной обязанности <…>. Если Вселенский патриархат откажется от своей ответственности и уйдёт с межправославной сцены, то поместные Церкви будут действовать „как овцы без пастыря“ (Мф. 9, 36)»[40][41][42][43]. Заявления были сделаны после инициирования Вселенским патриархатом в апреле 2018 года процедуры дарования автокефалии «православным христианам Украины»[44]. Комментируя правовые основания решения Синода Константинопольской церкви от 11 октября 2018 года, которым он отменил прещения, наложенные Московским патриархатом на Филарета Денисенко и Макария Малетича и их последователей, епископ Макарий (Гриниезакис), викарий Таллинской митрополии, разъяснил: «Речь идёт о привилегии, а также об огромной общецерковной ответственности, которая была дана Константинопольской Церкви IV Вселенским Халкидонским Собором 451 года. Правило 9 и 17 этого Собора определяют, что, если некий епископ или клирик будет судим его митрополитом или местным Синодом, и будет считать это решение несправедливым, в таком случае он может законно прибегнуть к Патриаршему Престолу Константинополя, который в свою очередь обязан пересмотреть данный вопрос и принять окончательное решение. Эта привилегия Вселенского Патриархата бесчисленное количество раз в истории была применена относительно епископов других Патриархий и Автокефальных церквей. В некоторых случаях Вселенский Патриархат решал в пользу заявителя, в некоторых других случаях он выносил решение против него, то есть соглашался с решением органа церковной власти, в ведомстве которой находился истец, и в определённых случаях Патриархат уклонялся от принятия решения»[45]. 22 октября 2018 года патриарх Варфоломей заявил, что прерогативы Вселенского патриархата зиждутся на постановлениях Вселенских соборов, что делает выносимые патриархатом решения обязательными для всех православных верных[46].
В мае 2022 года в евхаристическое общение была принята Македонская православная церковь (Охридская архиепископия), которая в 1967 году односторонне провозгласила автокефалию, не признанную до мая 2022 года со стороны Сербской церкви[56][57]. Томос об автокефалии Македонской православной церкви, полученный 24 мая 2022 года от Сербской православной церкви, признан также церквями Русской, Болгарской, Польской, Румынской, Чешских земель и Словакии, сама же Македонская (Орхидская) православная церковь официально рассматривает его как «рекомендацию к автокефалии», ожидая канонической автокефалии от Константинопольского патриархата[58][59][60]. 25 августа 2022 года Священный Синод Русской православной церкви постановил: «Признать Македонскую Православную Церковь — Охридскую Архиепископию автокефальной Церковью-Сестрой и вписать имя ее Предстоятеля Блаженнейшего Архиепископа Охридского и Македонского Стефана в священные диптихи»[61].
Пределы поместных церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский патриархат, исторически почти всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского государства (или СССР), после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на все страны бывшего СССР, кроме Грузии и Армении[63].
На основании некоторых канонических положений (Правила 9-е, 17-е и 28-е Четвёртого Вселенского собора, 34-е Правило Святых апостолов) Константинопольский патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции), а православные общины на территориях, вышедших из-под гражданско-политической юрисдикции государств (то есть ставшие суверенными государствами), имеют право на организацию в составе автономной церкви под его верховной юрисдикцией. Так, на основании, в частности, указанных канонов Константинопольский патриархат в феврале 1996 года совершил «Патриаршее и Синодальное Деяние o возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года касательно Православной Эстонской Митрополии», которое, в частности, гласило: «проявив осторожное поведение и предусмотрев всё необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времён, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях»[64]. Эпиграфом к указанному Деянию было изречение Патриарха Фотия: «Это обычное дело — менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства» (см. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II). Официальный представитель Московской патриархии в августе 2008 года заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»[65].
В начале 2008 года юрисдикционный конфликт между Московским и Константинопольским патриархатами возник вокруг территории Китайской Народной Республики вследствие реорганизации Константинопольским патриархатом своей Гонконгской митрополии с включением в её состав территории Китайской Народной Республики, что Священный синод Русской православной церкви на своём заседании 15 апреля 2008 года расценил как «посягательство на права Китайской автономной православной церкви»[66][67], которая де-факто ныне не существует, но исторически рассматривается Московским патриархатом как находящаяся в её канонической юрисдикции. Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных (канонической и неканонических) украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский патриарх Варфоломей I отметил, что уступкаКиевской митрополии Московскому патриархату в XVII веке была обусловлена «аннексией»[68][69]Украины Московским Царством. В июле 2016 года полномочный представитель Константинопольской Церкви архиепископ Телмисский Иов (Геча) (Константинопольский патриархат), имевший 28 июля 2016 года встречу с президентом Украины[70], заявил, среди прочего, для украинского СМИ: «<…> после того как обратилась Верховная Рада Украины в Константинопольский Патриархат с просьбой предоставить каноническую автокефалию, эта просьба была рассмотрена на последнем Синоде, и Синод решил отдать этот вопрос комиссии для серьёзного, надлежащего изучения этой проблемы. <…> Новая волна автокефалий всегда была в ответ на политические обстоятельства — создание нового государства или новой империи.»[71] В октябре 2018 года митрополит Эммануил (Адамакис) заявил: «предоставление автокефалии не является, собственно, вопросом повестки дня на Всеправославном соборе, этот вопрос относится исключительно к компетенции Вселенского Патриархата, как Церкви-Матери, которая предоставляет независимость церковному православному украинскому организму. Таков урок истории. Вселенский Патриархат — это источник автокефалии всех Поместных Православных Церквей, за исключением древних Патриархатов, основанных в первом тысячелетии, и за исключением Кипрской Церкви.»[72]
Ряд церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский патриархаты) имеют приходы и епархии вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой Диаспоре; другие же церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно»[73].
По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм[74], что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной церковью, так и между Константинопольским патриархатом и Московским патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском патриархате придерживаются мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива вселенского собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым[75].
С сентября 1961 года[комм 10], когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание[76], с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем. Подготовленный всеми Церквами под председательством Вселенского Патриарха[77][78][79]Святой и Великий Собор, состоявшийся в июне 2016 года на Крите, бойкотировался рядом поместных Церквей[80] и не рассматривал спорные вопросы, как то календарь, диптихи, порядок провозглашения автокефалии[81], которые ранее предусматривалось разрешить[82]. Всеправославный собор принял документ по вопросу о канонической организации Православной Диаспоры, который констатировал, что «на современном этапе невозможен по историческим и пастырским причинам немедленный переход к строго каноническому порядку Церкви, предусматривающему пребывание только одного епископа в одном месте»[83].
После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России, Московский патриархат в плане мирового влияния стал уступать лидирующие позиции Константинополю, поддерживаемому Соединенными Штатами Америки[84]. Так, когда 9 октября 2007 года делегация Московского патриархата покинула заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу в Равенне,[85][86] ни одна из делегаций других православных церквей не последовала этому примеру[87][88][89][90][91], поддержав линию Константинопольской церкви[92]. Ослабление влияния Московского патриархата происходит также и на территории бывшего СССР (без Грузии)[93], которую он считает своей «канонической территорией». Предпринятые в начале 2000-х годов попытки Московского патриархата подчинить своей юрисдикции приходы Западноевропейского экзархата во Франции[94][95][96][97], а также предотвратить переход в Экзархат (в составе Константинопольского патриархата) значительной части приходов Сурожской епархии закончились неудачей.
В Православной церкви отсутствует единая точка зрения, считать ли «латинян» еретиками, исказившими Символ веры путём самовольного позднейшего добавления Filioque, или схизматиками, отколовшимися от Единой соборной апостольской церкви.
В декабре 1965 года Вселенским патриархом Афинагором и Папой Римским Павлом VI и их Синодами были сняты взаимные анафемы 1054 года и подписана «Совместная декларация»[103]; «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не привёл к преодолению разделения (восстановлению евхаристического общения)[104].
С мая 1980 года[105] время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между поместными православными церквями и Римско-Католической церковью[106]. Председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион заявил, что «вступая в диалог, православная церковь отказалась от употребления термина „ересь“ в отношении католичества», пояснив, что мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин «ересь» или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками[107]. Действующий Патриарх Русской православной церкви Кирилл при выступлении на Поместном соборе РПЦ 2009 года подчёркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь»[108], а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 г. идею унии с католической церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры»[109].
Примечания
Комментарии
↑На английском языке Eastern Orthodox Church, при этом Oriental Orthodox Churches называют Древневосточные православные церкви.
↑Русская православная церковь прекратила молитвенное и евхаристическое общение с патриархом Александрийским Феодором II, но сохранила церковное общение с архиереями Александрийской церкви, кроме тех, которые поддержали или в будущем поддержат ПЦУ — Журналы заседания Священного Синода от 26 декабря 2019 года. Архивная копия от 27 декабря 2019 на Wayback Machine. Журнал 151. Патриархия.ru.
↑Идея созыва Вселенского собора (в рамках православной церкви) выдвигалась Константинопольским патриархатом и ранее: в конце 1860-х годов (в связи с болгарской схизмой), но была отвергнута российским правительством; в июне 1930 года в Ватопедском монастыре заседала Межправославная подготовительная комиссия Предсобора, но намеченный на июнь 1932 года Предсобор не состоялся. Всеправославное совещание 1923 года в Константинополе не признано в статусе собора полнотой Церкви.
↑По вопросу о порядке дарования автокефалии см. переписку Патриаршего местоблюстителя митрополита Крутицкого и Коломенского Пимена с архиепископом Северной и Южной Америки Иаковом и Патриархом Константинопольским Афинагором в связи с дарованием 10 апреля 1970 года Московским патриархатом автокефалии Русской православной греко-кафолической церкви в Америке: Пимен Патриарх Московский и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения. 1957—1977. Издание Московской патриархии. М., 1977, стр. 154—164.
↑Чтобы всех воедино собрать… (неопр.)НГ Религии (1 апреля 2009). — Претензии Константинополя на лидерство в православном мире зависят от позиции США. Дата обращения: 11 апреля 2009. Архивировано 15 июля 2010 года.
↑РПЦ хлопнула дверью в Европу (неопр.). Коммерсантъ (13 октября 2008). — «Московский патриархат вышел из европейского объединения из-за Эстонии». Дата обращения: 23 октября 2008. Архивировано 22 сентября 2011 года.
↑Бочков П. В., свящ. Обзор неканонических православных юрисдикций XX—XXI вв.: монография. В 4 т. — 2-е изд., испр. и доп. — СПб.: Своё издательство, 2018.
Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Православная Церковь = Ware T., bishop Kallistos. The Orthodox Church (1963) / пер. с англ. — М.: ББИ, 2001. — 375 с. — (Современное богословие).
Филатов С. Б. и др.Православие // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2004. — Т. I. — С. 8—168. — 328 с. — 2000 экз. — ISBN 5-94010-237-9.
Примечания: 1) Автокефалия ПЦА признана 5 из 14 общепризнанных автокефальных церквей, остальные считают её частью РПЦ. 2) Автокефалия ПЦУ и рукоположения епископов УАПЦ и УПЦ КП, вошедших в неё, признаны 4 из 14 общепризнанных автокефальных церквей. 3) Автокефалия МПЦ признана 5 из 14 общепризнанных автокефальных церквей, ещё 6 находятся с ней в евхаристическом общении. 4) Существование структуры на заявленной территории признано не всеми поместными церквами.5) Существование структуры на заявленной территории было признано не всеми поместными церквами.